بَيَانُ فِتْنَةِ عَرَفَات الْمُحَمَّدِيِّ وَمَشَايِخِ عَدَنَ وَالْحِزْبِ الْجَدِيدِ

السؤال الثلاثمائة واثنان وعشرون:

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، وفقك الله لما يحبه ويرضاه، عندي سؤال عن الاخلاص هل اتيان اي عمل بدون نية له اجر (لوجه الله او للتقرب من الله عز وجل او عبادة من العبادات التعاملية كالاحسان او حتى الابتسامة في وجه الاخ المسلم) لانه في معظم الاحيان يكون الرد اوتوماتيكي تلقائي سريع لا يوجد وقت لايتاء نية العمل، وحتى اصبحت الصلاة تلقائية يعني لا افكر بالنية لكنه مما سمعت ان في باب الصلاة الوضوء للصلاة يعوض النية للصلاة لانه هو عمل يفعل للصلاة والذهاب الى المسجد ايضا يعني لا يمكن للشخص الذهاب للمسجد غير للصلاة (في معظم الاحيان)، اما لنقوا انني في المسجد واسلم على اخ مسلم ،حفظنا الله والمسلمين والمسلمات وهدانا وغفر لنا وعافانا ورحمنا، فالبسمة تعتري وجهي وتبين عليه، لكنها ردة فعل تلقائية ليست بشيء مخطط له او مثال اخر مساعدة انسان في الطريق او ازالة اذى في الشارع، فما حكم نيتها

ايضا سؤال عن الاخلاص كيف لي ان اعرف مدى اخلاصي لله عز وجل يوجد كثير من الايات في القران التي تتحدى البشر بالمجي بكتاب او بسورة مثل مافي القران، والانسان بشكل ما يطغي ما يؤمن به على مالا يؤمن به فيغطي شكوكه او تساؤلاته حتى يجد شخصا او مقولة لا يعرف الجواب عنها فإما يعرض عنها ويقول بخطئها او يقول الله أعلم انا لا اعرف لكن اعلم بأن القران هو الحق.

المهم يعني تأتي في القلب شكوك من الشيطان في مواضيع كثيرة بصلب الدين، وحلها والله اعلم من السنة بقول آمنت بالله ورسله او بالاستعياذ من تلك الشكوك.

لكن انا اريد قياس اخلاصي فكيف اتحصل على هذا، هل هو فقط اذا بينه الله سبحانه لي بمواقف حياتية، ام هو حب للخير والقيام به او هو الهجرة التامة الى الله ورسوله ؟

والله اعلى واعلم، هل يمكن الاجابة على هذه الأسئلة من فضلك.

بارك الله فيك.

الحمد لله:

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته، وبارك الله فيك، وأحسن إليك، وزادك حرصًا على الإخلاص واتباع الحق، ورزقنا وإياك العلم النافع والعمل الصالح.

أخي الكريم، أسئلتك تدل على حرصك على إصلاح قلبك، وهذا باب عظيم من أبواب الخير، لكن ينبغي أن تضبطه بالعلم الشرعي؛ حتى لا تتحول محاسبة النفس إلى وسوسة تُتعبك وتقطعك عن العمل الصالح.

وسأجيبك إن شاء الله في قسمين:

جواب مختصر ينتفع به عموم المسلمين، ثم تفصيل لطلاب العلم ومن أراد التوسع:

أولًا: الجواب المختصر:

السؤال الأول: هل يُثاب الإنسان على العمل الصالح الذي فعله دون استحضار نية خاصة؟

ليس كل عمل صالح يشترط فيه أن تستحضر قبل فعله عبارةً في قلبك مثل: «نويت أن أفعل هذا لله»، فهذه ليست شرطًا؛ لأن النية محلها القلب، وليست كلامًا باللسان.

فإذا ابتسمت في وجه أخيك ابتسامةً عفوية، أو ساعدت محتاجًا، أو أزلت أذًى عن الطريق، فقد يكون عملك مأجورًا، ولو لم تسبق العملَ بنيةٍ لفظية أو تفكير متعمَّد في الأجر؛ لأن النية القلبية قد تكون حاصلةً أصلًا، ولأن بعض الأعمال فيها نفع للغير وخير مشروع، لكن لا نجزم بثواب معين لشخص بعينه دون دليل.

أما إن كان العمل عبادةً محضة، كالصلاة، فلا بد من نية العبادة التي تميزها عن غيرها، ولا يلزم أن تستحضرها في كل لحظة من لحظات الصلاة.

السؤال الثاني: كيف أعرف أنني مخلص لله؟

لا توجد علامة واحدة تستطيع بها أن تحكم على نفسك حكمًا قطعيًّا بأنك مخلص تمام الإخلاص، ولكن من علامات الخير أن تحرص على طاعة الله، وتجاهد نفسك لتكون أعمالك له، وتفرح بظهور الحق، وتقبل النصيحة، وتخاف من الرياء، وتستمر في العمل الصالح سواء رآك الناس أم لم يروك.

ولا تجعل الشكوك التي تأتيك في قلبك دليلًا على فساد إخلاصك أو ضعف إيمانك؛ فالخواطر التي يكرهها الإنسان ولا يرضاها ليست كالعقائد التي يختارها ويطمئن إليها.

ثانيًا: التفصيل:

١- هل يشترط استحضار النية قبل كل عمل صالح؟

قال الله تعالى:

﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [البينة: 5].

وقال النبي صلى الله عليه وسلم:

«إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى».

متفق عليه.

وهذا الحديث أصل عظيم في باب الإخلاص والنية، لكن فهمه يحتاج إلى التفريق بين أمرين:

الأول: وجود النية في القلب.

النية هي القصد والإرادة، وليست بالضرورة حديثًا داخليًّا تقوله لنفسك قبل كل فعل. فالإنسان حين يذهب إلى المسجد قاصدًا الصلاة، لا يحتاج إلى أن يقف قبل دخوله فيقول في نفسه: «أنا الآن أنوي الصلاة»، ما دام قصد الصلاة قائمًا في قلبه.

وكذلك من اعتاد الإحسان إلى الناس ابتغاء مرضاة الله، فقد يفعل بعض وجوه الإحسان بصورة تلقائية؛ لأن الخير صار من عادته، ولا يعني ذلك أن نيته منعدمة.

الثاني: استحضار نية مخصوصة عند أداء العبادة.

بعض العبادات لا تصح إلا بنية تميز العبادة المقصودة، كالصلاة، فلا بد أن يقصد المصلي الصلاة التي يؤديها. لكن لا يلزمه أن يكرر استحضار النية في كل ركعة، ولا أن يستحضر عبارة معينة بلسانه.

وهنا ينبغي التنبيه إلى أن الوضوء والذهاب إلى المسجد ليسا بديلًا عن نية الصلاة؛ وإنما قد يكونان قرينتين على القصد. فلو ذهب الإنسان إلى المسجد قاصدًا صلاة الظهر مثلًا، فقد وجدت نية الصلاة في قلبه، وإن لم يتكلف استحضارها بعبارة مخصوصة. أما مجرد الوضوء فلا يكفي وحده لإثبات نية صلاة معينة في جميع الأحوال.

٢- ماذا عن الابتسامة العفوية ومساعدة الناس وإزالة الأذى؟

قال النبي صلى الله عليه وسلم:

«تَبَسُّمُكَ فِي وَجْهِ أَخِيكَ لَكَ صَدَقَةٌ».

رواه الترمذي، وقال: حديث حسن غريب.

وقال صلى الله عليه وسلم:

«وَتُمِيطُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ».

متفق عليه.

فهذان الحديثان يدلان على فضل أعمال قد تبدو يسيرة، لكنها عظيمة في ميزان الشرع.

وإذا ابتسمت لأخيك ابتسامة عفوية، فلا تشغل نفسك بالسؤال: هل استحضرت نية الصدقة قبل أن أبتسم أم لا؟

بل انظر إلى الأمر من وجوه:

* إن قصدت بإحسانك إدخال السرور على أخيك، أو حسن معاملته، أو امتثال هدي النبي صلى الله عليه وسلم، فهذا من الخير الذي يُرجى لك به الأجر.

* إن فعلت الخير بطبعك وعادتك دون تفكير مسبق، فلا يلزم أن يكون ذلك خاليًا من كل قصد صالح؛ فقد تكون محبة الخير والإحسان راسخةً في نفسك، فتظهر في أفعالك دون تكلف.

* إن لم تستحضر نية التعبد عند فعل عمل مباح، فلا يصح أن نجزم بأنك نلت ثواب عبادة مخصوصة بمجرد الفعل، لكن لا يلزم من ذلك أيضًا أن يكون عملك عديم الأجر من كل وجه؛ فالأعمال وأحكامها تختلف، والله أعلم بما في القلوب.

ويمكنك أن تعوّد نفسك على احتساب الأجر من غير تكلف، بأن تقول في قلبك عند تيسر الأمر: «اللهم إني أفعل هذا ابتغاء مرضاتك». لكن لا تجعل هذه العبارة شرطًا تلتزم به قبل كل ابتسامة أو مساعدة أو إحسان.

الخلاصة في هذا الباب: لا تجعل الإخلاص مشروعًا ذهنيًّا معقدًا يحول بينك وبين الإحسان؛ افعل الخير، وجاهد نفسك في تصحيح قصدك، ولا تفتش عن النية حتى تقع في الوسوسة.

٣- كيف تعرف مقدار إخلاصك لله؟

قال الله تعالى:

﴿قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۝ لَا شَرِيكَ لَهُ﴾ [الأنعام: 162-163].

الإخلاص أن يقصد العبد بعبادته وطاعته وجه الله تعالى، لا مجرد ثناء الناس أو تحصيل المنزلة عندهم.

لكن اعلم أن الإخلاص عمل قلبي، وقد يحتاج الإنسان إلى مجاهدة نفسه فيه طوال حياته، ولا يعني ذلك أنه لا يستطيع أن يرجو لنفسه الخير.

ومن الأمور التي تعينك على محاسبة نفسك:

أولًا: انظر إلى عملك عندما لا يراك أحد.

هل تحافظ على الطاعات التي لا يطّلع عليها الناس؟ وهل تستطيع أن تترك المعصية في الخلوة كما تتركها أمامهم؟ هذه من المواطن المهمة لمجاهدة النفس، وإن لم تكن وحدها حكمًا قاطعًا على الإخلاص.

ثانيًا: انظر إلى موقفك من الثناء والذم.

إذا أثنى الناس عليك بعمل صالح، فاحمد الله على فضله، ولا تجعل ثناءهم غايتك. وإذا لم يعلموا بعملك، فلا يعني ذلك أن تتركه أو تتثاقل عنه.

ولا يشترط في الإخلاص ألا تفرح بثناء الناس مطلقًا؛ فقد سُئل النبي صلى الله عليه وسلم عن الرجل يعمل العمل من الخير ويحمده الناس عليه، فقال:

«تِلْكَ عَاجِلُ بُشْرَى الْمُؤْمِنِ».

رواه مسلم.

فالمذموم أن يكون ثناء الناس هو المقصود بالعمل، أما أن يأتي الثناء تبعًا دون أن يكون هو الباعث على الطاعة، فليس ذلك كمن عمل لأجل مدح الناس.

ثالثًا: انظر إلى موقفك من الحق إذا خالف هواك.

هل تقبل الدليل إذا ظهر لك، ولو خالف قولًا اعتدت عليه أو شخصًا تحبه؟ وهل تنصف من خالفك، وترد الخطأ دون ظلم أو اعتداء؟

هذه أمور نافعة في مجاهدة النفس، لكنها لا تمنح الإنسان شهادة قطعية بأنه مخلص؛ فكلنا محتاج إلى رحمة الله وتوفيقه.

رابعًا: لا تنتظر موقفًا استثنائيًّا يكشف لك حقيقة قلبك.

قد تظهر حقيقة الإنسان في المواقف العظيمة، وقد تظهر في أمور يومية صغيرة: أمانته، ووفاؤه، وتركه للغش، وإحسانه إلى الضعيف، وحرصه على أداء الحقوق.

والإخلاص ليس مجرد شعور داخلي تحاول قياسه، بل هو قصد قلبي تظهر آثاره في حياة الإنسان، مع بقاء القلب محتاجًا إلى المراقبة والمجاهدة.

قال الله تعالى:

﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [العنكبوت: 69].

فاجتهد في الطاعة، واستعن بالله، ولا تشترط أن تعرف مقدار إخلاصك معرفةً يقينية قبل أن تعمل.

٤- هل وجود الشكوك والتساؤلات في القلب ينافي الإخلاص؟

هذه مسألة مهمة، وأريدك أن تفرق فيها بين ثلاثة أمور:

الأمر الأول: الخواطر والوساوس التي تكرهها.

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: جاء ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم فسألوه: إنا نجد في أنفسنا ما يتعاظم أحدنا أن يتكلم به. فقال:

«أَوَقَدْ وَجَدْتُمُوهُ؟» قالوا: نعم. قال: «ذَاكَ صَرِيحُ الإِيمَانِ».

رواه مسلم.

ومعنى ذلك في هذا السياق أن كراهية تلك الوساوس واستعظام النطق بها من علامات الإيمان، وليس معناه أن الشك في أصول الدين مطلوب أو أنه فضيلة في ذاته.

فإذا هجمت عليك خواطر لا ترضاها، فلا تحكم على نفسك بالكفر أو النفاق أو فساد الإخلاص لمجرد ورودها.

وقد أرشد النبي صلى الله عليه وسلم من ابتُلي بمثل هذه الوساوس إلى الاستعاذة بالله والانتهاء عنها، كما في حديث أبي هريرة رضي الله عنه في الصحيحين، فيمن يأتيه الشيطان فيسأله عن خلق الله حتى يقول: من خلق ربك؟

فلا تسترسل مع الوسواس، ولا تحوّله إلى محاكمة متكررة لقلبك.

الأمر الثاني: السؤال العلمي الصادق.

قد يعرض للمسلم إشكال في آية أو حديث أو مسألة عقدية، فيبحث عن الجواب، ويسأل أهل العلم، ويتثبت من الأدلة. وهذا ليس نقصًا في الإخلاص بمجرده، بل قد يكون من طلب العلم النافع.

ولا يلزم أن يكون كل سؤال يرد على الذهن وسواسًا شيطانيًّا؛ فقد يكون سؤالًا علميًّا حقيقيًّا يحتاج إلى جواب محرر.

الأمر الثالث: الشك الذي يستقر ويختاره الإنسان.

هذا يختلف عن الخاطر العابر الذي يكرهه صاحبه. فإذا وجدت إشكالًا حقيقيًّا، فلا تعالجه بالتهرب من السؤال، ولا بمجرد ترديد أنك مؤمن؛ بل اطلب العلم من مصادره الصحيحة، واسأل أهل العلم الراسخين، وانظر في الدليل بفهم صحيح.

أما قولك إن الإنسان قد يغلب ما يؤمن به على ما لا يؤمن به حتى لا يرى الشكوك، فهذه ملاحظة تستحق الانتباه: نعم، قد يتعصب المرء لما ألفه، لكن العلاج ليس أن يتهم نفسه في كل يقين، بل أن يطلب الحق بإنصاف، ويعرف أن الإيمان ليس مبنيًّا على مجرد التقليد الأعمى، ولا على الاستسلام لكل اعتراض يطرأ على الذهن.

وأما تحدي القرآن للخلق أن يأتوا بمثله، فهو من أدلة إعجازه، لكن معالجة الشبهات المتعلقة به تحتاج إلى فهم وجوه الإعجاز، وصحة الاستدلال، ومعرفة ما يورده المعترض، لا إلى مجرد الشعور بأننا لا نملك جوابًا فوريًّا عن كل سؤال.

فعدم معرفتك جواب شبهة في لحظة معينة لا يعني أن الشبهة صحيحة، ولا يعني أن إيمانك فاسد، ولا أن عليك أن تتظاهر بمعرفة ما لا تعرفه. بل قل: لا أعلم، وسأبحث وأسأل أهل العلم.

٥- هل الإخلاص هو حب الخير، أم العمل به، أم الهجرة إلى الله ورسوله؟

الإخلاص أخص من مجرد حب الخير؛ فقد يحب الإنسان الخير ولا يفعله، وقد يعمل عملًا حسنًا لمصلحة دنيوية، وقد يجتمع في قلبه قصد صالح مع مقاصد أخرى تحتاج إلى تصحيح.

ولهذا فالمطلوب اجتماع أمور ثلاثة:

* صدق القصد: أن تريد بعبادتك وطاعتك وجه الله تعالى.

* صحة العمل: أن تؤدي العبادة على الوجه المشروع، متبعًا رسول الله صلى الله عليه وسلم.

* المجاهدة والاستمرار: أن تجدد تصحيح نيتك، وتستغفر من التقصير، ولا تيأس إذا وجدت في قلبك ضعفًا أو فتورًا.

قال الفضيل بن عياض رحمه الله في تفسير قوله تعالى: ﴿لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الملك: 2]: «أخلصه وأصوبه». قيل: يا أبا علي، ما أخلصه وأصوبه؟ قال: «إن العمل إذا كان خالصًا ولم يكن صوابًا لم يُقبل، وإذا كان صوابًا ولم يكن خالصًا لم يُقبل، حتى يكون خالصًا صوابًا؛ والخالص أن يكون لله، والصواب أن يكون على السنة». كما في حلية الأولياء لأبي نعيم (8/95).

وأما الهجرة إلى الله ورسوله، فهي من أعظم معاني الإيمان والإخلاص، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم:

«فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ، فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ».

متفق عليه.

فالمقصود أن يتوجه القلب إلى الله، ويقدم طاعته على الهوى، ويسعى إلى ما يحبه ويرضاه، لا أن ينتظر الإنسان شعورًا خاصًّا يثبت له أنه بلغ أعلى درجات الإخلاص. والله أعلم .

من ضمن(سلسلة الأجوبة على الأسئلة الواردة على الخاص ).